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Hi：你说逻辑发生了变化，就王广义的作品，你能解释一下这种变化么？
黄：在他的个展里，他的逻辑和2001年开始做的“唯物主义”是一个线索。“唯物主义”他是一步步走过来的，最开始，他是要去掉他的“大批判”里的二分法，还是使用“大批判”里的形象，最后他就觉得和这种形象还是有某种粘连。这是我理解的，其实我也没和他深入聊过，过为什么突然用工业产品来做作品。他是完全在他的逻辑里，比如他为什么关注到“金龙”这个词？我想是因为他一直关注人民的概念。我在这里面得到一种症状阅读，这是我的一种过度解释，但对他来讲，在他的逻辑里，他一直强调他做的作品是和人民有关系的，如果这个产品真的是苏联人做好送给中国的，可能对他来讲，一点意义没有。
王：对，没有意义。人民的盲目性——我对这个有兴趣。
黄：他为什么加入模特？他使用波普不是一个战略，他使用波普是一种机锋。有了模特以后，突然有些东西像王广义的作品了。
Hi：但这次这个展览，他去掉模特了。他刚才跟别的记者解释的理由是说，不想干扰旁边别人的作品。
黄：干扰别人是个表面理由，但是加了模特就使得我这个问题变得混乱了，因为又扯上消费时代的线索了。
王：对，我的这个作品内在的逻辑已经很复杂了，是各种思维线索交织在一起的产物。
黄：我的选择作品好坏，不是我的第一要素。可能某人的作品更好，更像当代艺术，但选作品的时候，我把这些元素剔除。比如说，隋建国的作品在阿拉里奥展画廊展的效果，特别像北京气氛下的一个作品，每个音箱都在响。但我觉得在这个空间，要喇叭就是错的，但他也同意了。
王：就是说，仅保持一种基本的混乱。
展览文本是个大杂烩
Hi：既然明了“主题先行”是一个忌讳，为什么还要犯呢？
黄：我觉得值得犯。后来它成了一个很特别的展览，大家来了以后，发现“国家遗产”是个假名。我不知道世界上还有没有人这样做的，这个文本就是大杂烩，艺术家的方案和他们的视觉档案其实也没有联系，好像有个哲学背景，为什么选三位哲学家，也是因为某种程度上，他们有综艺的性质。赵汀阳一直提倡无立场，汪晖大家把他划成左派，他一直在辩解。主要是我看他主要在写现代性的复杂性，选的作品比较中性，哲学家可能都不太知道我的使用方案，但对我来说一点都不重要。这个文本严格来说，是很混乱的没有线性逻辑的，
Hi：但仅此就好了吗，不作为一种文化的历史记忆？因为历史书都被修正过，还指望文学和艺术来还原真实呢，这样不是让展览更有意义吗?
王：说历史记忆就给简单化了，不足以来说这个事儿。
黄：这个展览还是很典型的的艺术思维方式。我们的艺术表述如果是把它功能化的话，是不是就太弱智了。
黄：刚才一个记者问我，你这是不是后现代主义方式，我说还真不是，我本人还真不喜欢后现代主义方式，但他这个解读让我觉得很有意思。所有人说展览主题先行，历史不像历史，艺术不像艺术，我都把它当成是褒义词来听的。这种经验是我以前做展览从来没有过的。从来没有这么没有逻辑地做一个事情。可能这个题目太容易把人框住了。
Hi：反倒你要解释很多来打破框架，那为什么还要起这个题目呢？
黄：最开始起这个题目的时候，我只是提到“遗产”。我觉得它是个中性词，你怎么想都可以。后来在《读书》杂志的讨论会上偶然提到“国家遗产”，都觉得这个说法显得很深刻，很雄性的，有种性格立场在里面，很难拒绝。
王：对。我记得在机场，我说，你要不要“国家”俩字？你不要的话，以后我做作品，我用“国家遗产”。我觉得很有意思，其它像“文化遗产”什么的都太弱。
黄：实际上是从它的词性上对它感兴趣。我觉得这样挺好，这个展览的多义性就是从这里面来的。我其实对我研究的对象涉及的主要是思想，你没法判断。
王：就像圣经，我们怎么判断呢？它是无法证伪的。我最近翻圣经的原因，就是想找到冷战最古老的根源，结果我真在圣经中找到了。马太福音，第10章36节，“人的敌人是你家里的人。”人类历史也是一个互为敌人的过程，就是由这句话导致出另外一句话——所有关于哲学和政治的本质问题是寻找敌人。引用圣经和引用论语是一样的，你不会犯错误。是不能被证伪的。
执着于空也不对
Hi：下午会上有人说展览是“去政治化的政治”，“去立场的立场”，你是这样想么?
黄：不一样，他们有某种被迫性，因为他们的政治概念太狭隘了，想跳出这个东西来谈。但如果政治是个开放的概念，就不需要“去政治”。我的出发点是“中道”，来自佛教思维的概念，它是为了破除人类认识事物中的障碍。中国讨论宇宙本体，老子是最具有玄学色彩的。他说“道就是无”。庄子也讲道，他讲的是自然之道。为什么中国人会吸收佛教，因为有些问题我们自己解决不了，佛教给解决了。佛教里有一个心无宗，认为万象都是幻化的，都是心想出来的东西。就是把这个世界到底是有还是无，把这个问题给破了。但同时就生出一个新的执着，就是对“空”的执着。所以后来在中国就发展出“中道”，就是说你判断有的东西时候，不要执着于它的非有。你看到那些把世界看空看无的人，也不要和人家争论到底是空还是无，这两种也都是执障。佛教讲的就是一个道理，人怎么样破执。为什么佛教里出现禅宗，它是违反人的逻辑的，谁都可以当禅宗。禅宗用一个非常具体的非常容易被误解的东西来破执，比如讲“麻三斤”。只有用中观，这是我信仰的看世界的方法，这相对无立场的立场，针对的问题是不一样。但这个思想也是存在问题的。
王：它不能推动社会进步，推动社会进步的一定是在逻辑的线性里。这可能也是中国和西方的差别。西方修摩天大楼修到一个引以为自豪的地步，中国现在也是执着于这种“施工精神”，这是推动社会进步的本质环节。而中国智慧和“施工精神”是没有关系的。它很高，但它是另外一个事儿。现代化进程和国家强大，还都是施工精神的范畴。所有发达国家，严格说，都是二三流人群在那里居住的场所。因为二三流人群对施工精神相当执着。所以现在中国知识分子内心很困惑，很高端的智慧不能探讨，它有一种自明性。你有这个想法就有了，但是不能追问。
黄：一个艺术作品永远是社会化的，比如我们研究表现主义的艺术家，在19世纪，好像觉得精神病和表现主义有联系，这种实际上，在现代，很符合逻辑的，当然和佛洛依德有关系，就是所有没有办法解释的XX，一定和他的心理活动有关系。但后来，发现这也是个误区，你永远不可能找到一种精神类型是和它匹配的，中国人讲画如其人，这个对应的也是个假命题，这个艺术家真的怎么想，他有时候是被历史决定的，实际上也有很多人很豪放，但是画工笔。这种对应是一种古典主义知识，当代艺术恰好看破了这个东西，把艺术家反倒放到一个不重要的位置，它有时候有种天然的反抗，它有时候不反抗，可能觉得这个东西得到的效果，比我说真话更好。其实他是很古典的，比如凡高，他可那回想，你们为什么误解我，我割耳朵和你们有什么关系。所有那些不可说的秘密，在我看来都是执，艺术家是被时代塑造的，所以波普尔讲，遮蔽之下的描述。遮蔽之下你必须解释。增肇的《不真空论》，就是说你把空当作一个真事情，执着于空，也是不对的。所以我想，说穿了，我们从事艺术也是有幸也是不幸的，它让你获得自由的时候，你必须符合它的一些规则。如果我是个思想者或者哲学家，没有物质的东西做支撑，可能会找到默契，可能会想得更深，我可能会变成一个高人，但这也是很可怕的事情。
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