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似与不似
中国画是理想的存在，不以再现现实为目的，但中国人的理想具有现实性，似与不似满足了中国人对于理想和现实的双重追求。似即离现实不远，不似则高于现实，中国画有史以来即徜徉在似与不似的情景之中。以空白为底不是现实、以线造型不是现实、平面性不是现实、装饰性与程式化不是现实，但现实始终在其中间，似且不似，不似且似，中国画真实而充分地体现了中国人的自然观、生命观和社会观，再现了中国人的理想。因为理想中国画是理性的，因为现实中国画又充满感性，中国画是理性与感性的统一体。
理想没有参照系，主宰其命运者，是视觉和心灵，似与不似全在于视觉与心灵的判断。西方在近代才接受艺术是自主系统的说法，而似与不似早已接近这种境界。
似与不似对于中国画即是方法，亦是结果。有时候很难说清是中国画的语言方式成就了中国画似与不似的审美理想，还是中国画似与不似的审美理想选择了中国画的语言方式，它们是一个系统，彼此不可分解。
虽是系统，亦会改变。系统的改变常常是困难的，但改变还会发生，古代埃及的艺术是一个系统，但这个系统已经成为历史;古代希腊的艺术是一个系统，但这个系统亦只维繫到十九世纪末叶。生命太短，世代相袭的过程中记忆的衰变不可避免，但人们总是能够建立新系统，成功地避免着无系统的惶恐与空寂。作为系统其整体的消失并不证明其所有部分的全部寂灭，它们仍可能继续或隐或显地出现在获得重建的新的系统之中，而有些记忆甚至是不会消失的。
系统的替代总是整体性的，这很难解释，通常的理解应当是部分的改变易于整体的改变，但现实中多半与这种理解向左，问题在于任何部分的改变都意味着系统的重建，现实中甚至没有成功的部分的改变，而只有成功的系统的改变。
西方绘画的语言也是一个系统，其作为系统的主要构成包括光影、体面、透视、解剖、临场性，目的在于真实，每个部分都围绕一个目标，递进式地呈现描绘对象的一致性。西方绘画与中国画比较，一个是“真实”，一个是“似与不似”，因为目的不同，最终形成两种语言形态。近代以来，所有变革中国画的主张都是倾向以真实为目的的，意欲改变的则是中国画的似与不似。文化是蕴藉着深厚历史思辩的社会存在，迄今为止，人类社会不曾有一种文化对另一种文化的完全替代，所以祈翼用“真实”对“似与不似”的颠覆本质上是一个伪命题，事实证明，历经一个世纪，这些主张并未成为事实。“中西融合”是推行以“真实”替代“似与不似”的方法或策略，从其结果看亦是有明显的局限的，一些被一时推崇的变革的结果，都已不是西方的所谓“真实”，它们之所以能被承认，显然是因为多少实现了中国式的转化。文化不能平移，包括时间平移，亦包括空间平移，中国画之所以需要变革，并不因为这个世界上存在着有异于中国画的另样的绘画，而是因为中国社会的变化失去了延续传统意义上的中国画的生态。生态的变化决定了中国画不能不变，面对变化中的中国社会中国画没有别的选择。
至于“真实”与“似与不似”孰是孰非则不妨坦率地承认艺术更倾向“似与不似”，而不是以“真实”为目的，西方艺术十九世纪以后亦已经接受了这一判断。然而对“似与不似”的诠释是有时间前提的，今天应对“似与不似”赋予怎样的时代内涵正是我们要努力去探寻的事，新的内涵将会形成怎样的语言系统，还是未知数。可以相信，中国画的语言的新系统一定不会继续拘泥于古今中西的拼贴，那一定是一个全新的系统，充满创造性的系统，那是中国画真正期待的目标。
更富独特性、更博大、更深厚、更具包容性，更能够体现变化中的中国人的自然观、生命观、社会观，更能彰显中国人的理想和尊严，更能表达中国人的人间关怀，是中国画的未来。
杜大恺
2011.4.5
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